<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T32n1649"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1649 三弥底部论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1649 三弥底部论</title> <author>失译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> </editionStmt> <extent>3卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">32</idno>.<idno type="no">1649</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">三弥底部论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-10-12T10:25:13"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb n="0462a" ed="T" xml:id="T32.1649.0462a"/> <lb n="0462a01" ed="T"/> <lb n="0462a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1649</cb:docNumber> <lb n="0462a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead>三弥底部论卷上</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0462a04" ed="T"/> <lb n="0462a05" ed="T"/><byline cb:type="Translator">失译<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462001" n="0462001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462001" n="0462001"/><anchor xml:id="beg0462001" n="0462001"/>人名今附<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462002" n="0462002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462002" n="0462002"/><anchor xml:id="beg0462002" n="0462002"/>秦<anchor xml:id="end0462002"/>录<anchor xml:id="end0462001"/></byline> <lb n="0462a06" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT32p0462a0601">皈命一切智！我从此语。如是。是人临欲死时， <lb n="0462a07" ed="T"/>成无记心，其以何业往生？答曰：有业记心惑 <lb n="0462a08" ed="T"/>业往恶道，无惑记心白业往善道。体性记心， <lb n="0462a09" ed="T"/>以是故随行。以无记心起无记业，为业制故 <lb n="0462a10" ed="T"/>往生。如是。是故行无隔，若眠若闷、若无心死， <lb n="0462a11" ed="T"/>行制故往业道。此二段语显相应，第三段语 <lb n="0462a12" ed="T"/>显不失，彼业自作自业。</p> <lb n="0462a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462a1301">自作者何義？答：受義故。自业者何 <lb n="0462a14" ed="T"/>義？答：分義。何以故？不往他故。是生，何以故？ <lb n="0462a15" ed="T"/>方便故。是行处，何以故？由彼故。是不灭，何 <lb n="0462a16" ed="T"/>以故？受故，此显现故，此世作业不灭故。由报 <lb n="0462a17" ed="T"/>业受生四处。此欲界死欲界生，有处往中间， <lb n="0462a18" ed="T"/>有处受中间有。如是。若欲界处、若色界处，第 <lb n="0462a19" ed="T"/>一处、第三处，异生可说。如是。从欲界中间有 <lb n="0462a20" ed="T"/>受欲界中间有，从欲界中间有受色界中间 <lb n="0462a21" ed="T"/>有。如是。此 <lb n="0462a22" ed="T"/>欲界死受生中间有。如是。如是第三处，从色 <lb n="0462a23" ed="T"/>界中间有受色界中间有，如此我等死受中 <lb n="0462a24" ed="T"/>间有。如是。云何<persName>世尊</persName>声闻从中间有受中间 <lb n="0462a25" ed="T"/>有，非凡夫，云何尔？须陀洹，从此七生七死受 <lb n="0462a26" ed="T"/>天中间有，住彼作斯陀含果证是。其从天中 <lb n="0462a27" ed="T"/>间有受人中间有，住此作厌欲界证是。其从 <lb n="0462a28" ed="T"/>人中间有受色界中间有是，其住彼中间般 <lb n="0462a29" ed="T"/>涅槃地作向<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462003" n="0462003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462003" n="0462003"/><anchor xml:id="beg0462003" n="0462003"/>一<anchor xml:id="end0462003"/>，从彼入别中间有，于此处而 <pb n="0462b" ed="T" xml:id="T32.1649.0462b"/> <lb n="0462b01" ed="T"/>般涅槃。如是声闻过四中间有。有诸部说家 <lb n="0462b02" ed="T"/>已斯陀含，斯陀含人中间有处，至一间地处， <lb n="0462b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462004" n="0462004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462004" n="0462004"/><anchor xml:id="beg0462004" n="0462004"/>度<anchor xml:id="end0462004"/>人中间<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462005" n="0462005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462005" n="0462005"/><anchor xml:id="beg0462005" n="0462005"/>有<anchor xml:id="end0462005"/>。如是。如是从欲天受欲天，如 <lb n="0462b04" ed="T"/>是可知。有人捨五阴生有处，受五阴中间有 <lb n="0462b05" ed="T"/>处，如是一切。我从此语今当说，云何有我？我 <lb n="0462b06" ed="T"/>捨此有受彼有若为？问曰：何所疑？答曰：见 <lb n="0462b07" ed="T"/>先师意互相违，故生疑。有诸部说实无我，唯 <lb n="0462b08" ed="T"/>阴处是我。何以故？苦起而已。故<persName>世尊</persName>语迦 <lb n="0462b09" ed="T"/>栴延：唯苦生生、唯苦灭灭。彼但见苦起而已， <lb n="0462b10" ed="T"/>故知诸部见无有我。如是。</p> <lb n="0462b11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462b1101">复次何義说言无我？答：无说故。世 <lb n="0462b12" ed="T"/>尊又语先尼梵志：如师所见法，谛实说无我。</p> <lb n="0462b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462b1301"><persName>世尊</persName>言：如是见者是名为师，是名为多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462006" n="0462006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462006" n="0462006"/><anchor xml:id="beg0462006" n="0462006"/>他<anchor xml:id="end0462006"/>阿 <lb n="0462b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462007" n="0462007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462007" n="0462007"/><anchor xml:id="beg0462007" n="0462007"/>伽<anchor xml:id="end0462007"/>度、<persName>阿罗诃</persName>、<persName>三藐三佛陀</persName>，是我所说。彼诸部 <lb n="0462b15" ed="T"/>见无说故，是故无我。如是。</p> <lb n="0462b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462b1601">复次何義说无我？答：自见其身故。<persName>世尊</persName> <lb n="0462b17" ed="T"/>说言：无闻无知凡夫见色是我、我亦是色，色 <lb n="0462b18" ed="T"/>在我中、我在色中。如是四种，四阴亦如是。若 <lb n="0462b19" ed="T"/>有我者，不应自捨其身见五阴是其体。譬如 <lb n="0462b20" ed="T"/>有人自捨其身，取提婆达多身见为其身见， <lb n="0462b21" ed="T"/>其身是提婆达多，其身中有提婆达多，提婆 <lb n="0462b22" ed="T"/>达多中有其身。如捨其眼根，取提婆达多眼 <lb n="0462b23" ed="T"/>见、象牙见为其知见。而非其见，是故无我。如 <lb n="0462b24" ed="T"/>是。</p> <lb n="0462b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462b2501">复次何義说言无我？答：我我所不可得 <lb n="0462b26" ed="T"/>故。</p> <lb n="0462b27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462b2701"><persName>世尊</persName>告诸比丘：若有我者即有我所，若有我 <lb n="0462b28" ed="T"/>所即有我。我及我所谛实不可得，是故无我。 <lb n="0462b29" ed="T"/>彼诸部见我我所不可得故，是故无我如是。</p> <pb n="0462c" ed="T" xml:id="T32.1649.0462c"/> <lb n="0462c01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c0101">复次何以故说无我？答：不实言有 <lb n="0462c02" ed="T"/>故。如富楼那语诸比丘：长老！<persName>佛</persName>所说法 <lb n="0462c03" ed="T"/>甚为难测，于无物中有我。</p> <lb n="0462c04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c0401"><persName>佛</persName>自言：我亦有如是。长老！我但知此语，不测 <lb n="0462c05" ed="T"/>深旨如是。不实言有故，知诸部见不实義故， <lb n="0462c06" ed="T"/>是故无我。如是。</p> <lb n="0462c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c0701">又诸部说，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462008" n="0462008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462008" n="0462008"/><anchor xml:id="beg0462008" n="0462008"/>可<anchor xml:id="end0462008"/>言有我、不可言无我。何以 <lb n="0462c08" ed="T"/>故？答：我相不可言故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462009" n="0462009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462009" n="0462009"/><anchor xml:id="beg0462009" n="0462009"/>答<anchor xml:id="end0462009"/>：有我者可说， <lb n="0462c09" ed="T"/>如行行相可说，如无为无为相可说，如 <lb n="0462c10" ed="T"/>是我我相可说。</p> <lb n="0462c11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c1101">彼诸部见我相不可说故，是故有我、无我不 <lb n="0462c12" ed="T"/>可说。如是。</p> <lb n="0462c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c1301">复次，何以故有我、无我不可说？</p> <lb n="0462c14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c1401">答：直置问记故。何以故？问记有四种：一 <lb n="0462c15" ed="T"/>者一问直记、二者先诘然後记、三者反问而 <lb n="0462c16" ed="T"/>记、四者直置不记。今者问我，直置不记，是故 <lb n="0462c17" ed="T"/>不可言有我、不可言无我。如是。</p> <lb n="0462c18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c1801">复次，何以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462010" n="0462010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462010" n="0462010"/><anchor xml:id="beg0462010" n="0462010"/>故<anchor xml:id="end0462010"/>有我、无我不可说？答：定异合故。 <lb n="0462c19" ed="T"/>若有我，便应可说，为是行、为异行？为是无为、 <lb n="0462c20" ed="T"/>异无为？此二种说既不定，是故不可言有我、 <lb n="0462c21" ed="T"/>不可言无我。如是。</p> <lb n="0462c22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c2201">复次，何以故有我、无我不可说？</p> <lb n="0462c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c2301">答：常无常合故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462011" n="0462011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462011" n="0462011"/><anchor xml:id="beg0462011" n="0462011"/>若<anchor xml:id="end0462011"/>有我可说，为是常、为 <lb n="0462c24" ed="T"/>无常？此二种说应必有定，而不定，是故不可 <lb n="0462c25" ed="T"/>说言有我、不可说言无我。如是。</p> <lb n="0462c26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c2601">复次，何以故有我、无我不可说？</p> <lb n="0462c27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c2701">答：有无中依止故。</p> <lb n="0462c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c2801"><persName>佛</persName>告迦栴延：世间依二种，亦依有、亦依无，以 <lb n="0462c29" ed="T"/>是故执有执无。是故有我、无我不可说。如是。 <pb n="0463a" ed="T" xml:id="T32.1649.0463a"/> <lb n="0463a01" ed="T"/>又诸部说实有我。何以故？语缚故。</p> <lb n="0463a02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0201"><persName>佛</persName>言：是色、痛、想、行、识繫缚，从此世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463001" n="0463001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463001" n="0463001"/><anchor xml:id="beg0463001" n="0463001"/>渡<anchor xml:id="end0463001"/>彼。</p> <lb n="0463a03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0301">彼诸部见繫说缚故，是故有我。如是。</p> <lb n="0463a04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0401">复次，何以故有我？答：正见故。</p> <lb n="0463a05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0501"><persName>佛</persName>言：有人见化生故，正见。</p> <lb n="0463a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0601">彼诸部见正见故，是故有我。如是。</p> <lb n="0463a07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0701">复次，何以故有我？答：<persName>佛</persName>说四念故。</p> <lb n="0463a08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0801"><persName>佛</persName>言：观见身、受、心、法。若无我，无可见四法。彼 <lb n="0463a09" ed="T"/>诸部见，<persName>佛</persName>说四念故，是故有我。如是。</p> <lb n="0463a10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1001">复次，何以故有我？答：<persName>佛</persName>说声闻故。</p> <lb n="0463a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1101"><persName>佛</persName>言：有人事火，自炙其身、劝人自炙。以是故 <lb n="0463a12" ed="T"/><persName>佛</persName>说有人。如是。若无人，自无炙，亦无他可炙。</p> <lb n="0463a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1301">彼诸部见<persName>佛</persName>说有人，是故见有我。如是。</p> <lb n="0463a14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1401">复次，诸部何故说有我？答：一人出世，多人 <lb n="0463a15" ed="T"/>得安乐生故。</p> <lb n="0463a16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1601"><persName>佛</persName>语诸比丘：一切功德人生在世间，多人得 <lb n="0463a17" ed="T"/>安乐故。若无人，谁生功德？</p> <lb n="0463a18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1801">是诸部见一人生故，是故有我。如是。</p> <lb n="0463a19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1901">又诸部说五阴是人是我。</p> <lb n="0463a20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a2001">问曰：何以故？答：说界门故。</p> <lb n="0463a21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a2101"><persName>佛</persName>语比丘：六界门六触是人。</p> <lb n="0463a22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a2201">彼诸部见<persName>佛</persName>说六界门六触是人，是故是人。 <lb n="0463a23" ed="T"/>如是。</p> <lb n="0463a24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a2401">复次，何以故是人无异人？答：<persName>佛</persName>说外国 <lb n="0463a25" ed="T"/>有最上女人修多罗等故。</p> <lb n="0463a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a2601"><persName>佛</persName>言：我所说是最上女人，若白若黑若靑若 <lb n="0463a27" ed="T"/>细滑、若方若长若短若细腰若肥，即是人更 <lb n="0463a28" ed="T"/>无异人。如是。</p> <lb n="0463a29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a2901">又<persName>佛</persName>语比丘：有人见一比丘可憎，若短若瘘 <pb n="0463b" ed="T" xml:id="T32.1649.0463b"/> <lb n="0463b01" ed="T"/>若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463002" n="0463002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463002" n="0463002"/><anchor xml:id="beg0463002" n="0463002"/>跃<anchor xml:id="end0463002"/>。如是。</p> <lb n="0463b02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b0201">复次<persName>佛</persName>说：我天眼见众生可爱可憎等。如是。</p> <lb n="0463b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b0301">复次，说彼地狱人如烧积薪，烧地狱人亦复 <lb n="0463b04" ed="T"/>如是。</p> <lb n="0463b05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b0501">前所说最上女人等，及见比丘可憎，<persName>佛</persName>见众 <lb n="0463b06" ed="T"/>生可爱可憎，乃至烧地狱人如烧积薪等，但 <lb n="0463b07" ed="T"/>是五阴是人，更无异人。是诸部见<persName>佛</persName>说阴是 <lb n="0463b08" ed="T"/>人，是故是人。如是。</p> <lb n="0463b09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b0901">又诸部说人异五阴。何以故？</p> <lb n="0463b10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b1001">答：如担重担人故。</p> <lb n="0463b11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b1101"><persName>佛</persName>言：重担是五阴，担者是人。如是。</p> <lb n="0463b12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b1201">以是故人与阴各，是故人与阴异。如是。</p> <lb n="0463b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b1301">复次，何以故人异阴？</p> <lb n="0463b14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b1401"><persName>佛</persName>言：人取爱为？其第二久远轮转，是故人与 <lb n="0463b15" ed="T"/>爱异。以是故人与阴各。如是。</p> <lb n="0463b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b1601">复次，何以故人与阴各？答：受业果故。<persName>佛</persName> <lb n="0463b17" ed="T"/>说偈言：</p> <lb n="0463b18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0463b1801"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0463003" n="0463003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463003" n="0463003"/><anchor xml:id="beg0463003" n="0463003"/>生<anchor xml:id="end0463003"/>世乐欢喜，</l><l>异世乐欣然，</l> <lb n="0463b19" ed="T"/><l>作福二处欢，</l><l>自见其业净。</l> <lb n="0463b20" ed="T"/><l>此世业报竟，</l><l>来世复应受，</l> <lb n="0463b21" ed="T"/><l>阴壞随业往，</l><l>更受异阴身。</l></lg> <lb n="0463b22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b2201">彼诸部见受业报故，是故人与阴各。如是。</p> <lb n="0463b23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b2301">复次，何以故人与阴各？答：是我说故。</p> <lb n="0463b24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b2401"><persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0463004" n="0463004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463004" n="0463004"/><anchor xml:id="beg0463004" n="0463004"/>言<anchor xml:id="end0463004"/>：我前世时作转轮圣王，名曰善见，亦 <lb n="0463b25" ed="T"/>名大天，以是故今受新阴，前我不异。是故人 <lb n="0463b26" ed="T"/>与阴各。如是。</p> <lb n="0463b27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b2701">复次，何以故人与阴各？答：无记处说故。</p> <lb n="0463b28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b2801"><persName>佛</persName>言阴无常，不说人无常。有时说阴是无常 <lb n="0463b29" ed="T"/>相，有时说阴是常相，以是故常相异、无常相 <pb n="0463c" ed="T" xml:id="T32.1649.0463c"/> <lb n="0463c01" ed="T"/>异，是故人与阴各如是。</p> <lb n="0463c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c0201">又诸部说人是常。何以故？答：无本故，人 <lb n="0463c03" ed="T"/>不应生死中行。</p> <lb n="0463c04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c0401">如<persName>佛</persName>所说：生死无本，众生轮转，生死源本不 <lb n="0463c05" ed="T"/>可知。如是。是故人无本。</p> <lb n="0463c06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c0601">若人无本亦无其末，是故人常如是。</p> <lb n="0463c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c0701">复次，何以故人常？答：忆过去世故。</p> <lb n="0463c08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c0801"><persName>佛</persName>言：忆一生乃至忆过去无数劫生，阴壞虽 <lb n="0463c09" ed="T"/>流转生死，而人不壞。</p> <lb n="0463c10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c1001">彼诸部见忆一生乃至忆过去无数劫生故， <lb n="0463c11" ed="T"/>是故人常。如是。</p> <lb n="0463c12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c1201">复次，何以故人常？答：说处故。</p> <lb n="0463c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c1301"><persName>佛</persName>言：渡彼岸住彼地，名婆罗门。如是。<persName>佛</persName>复言： <lb n="0463c14" ed="T"/>既已渡彼岸，更不复还。如是。<persName>佛</persName>复说：渡彼岸 <lb n="0463c15" ed="T"/>者住彼处不堕落，既至彼岸无复忧恼。如是。</p> <lb n="0463c16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c1601">若人见渡彼岸者，住彼处不堕落、无忧恼故， <lb n="0463c17" ed="T"/>是故人常。</p> <lb n="0463c18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c1801">彼诸部见<persName>佛</persName>说处故，是故人常。</p> <lb n="0463c19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c1901">复次，何以故人常？答：至不动乐故。</p> <lb n="0463c20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c2001"><persName>佛</persName>说偈言：</p> <lb n="0463c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0463c2101"><l>如是正解脱，</l><l>渡欲淤泥流，</l> <lb n="0463c22" ed="T"/><l>智者莫能测，</l><l>得至无动乐。</l></lg> <lb n="0463c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c2301">彼诸部见<persName>佛</persName>说至无动乐故，是故人常。以是 <lb n="0463c24" ed="T"/>人至不动乐无阴故，是人不可知处，是故人 <lb n="0463c25" ed="T"/>常。如是。</p> <lb n="0463c26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c2601">又诸部说人无常。问：何以故？</p> <lb n="0463c27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c2701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0463005" n="0463005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463005" n="0463005"/><anchor xml:id="beg0463005" n="0463005"/>答<anchor xml:id="end0463005"/>：有本故。</p> <lb n="0463c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c2801"><persName>佛</persName>语比丘：有一人生，为一切人安乐如是。</p> <lb n="0463c29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c2901">若有生有其本，若有本有其末。是故人无常。 <pb n="0464a" ed="T" xml:id="T32.1649.0464a"/> <lb n="0464a01" ed="T"/>如是。</p> <lb n="0464a02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a0201">复次，何以故人无常？答：<persName>佛</persName>说语新故。</p> <lb n="0464a03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a0301"><persName>佛</persName>言：新生天，好颜色、端正威德。新者，无常法 <lb n="0464a04" ed="T"/>名新，是故人无常。如是。</p> <lb n="0464a05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a0501">复次，何以故人无常？答：倒法故。</p> <lb n="0464a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a0601"><persName>佛</persName>言：波斯匿王虽为人王，异世时倒如是。若 <lb n="0464a07" ed="T"/>有倒法成无常，是故人无常。</p> <lb n="0464a08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a0801">复次，何以故人无常？答：落生故。</p> <lb n="0464a09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a0901">涅槃常，不落不生。</p> <lb n="0464a10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a1001">依<persName>佛</persName>说言，我见众生落生，以是故依<persName>佛</persName>说落 <lb n="0464a11" ed="T"/>生，是故人无常。</p> <lb n="0464a12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a1201">复次，何以故人无常？答：生老病死法故。</p> <lb n="0464a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a1301"><persName>佛</persName>言：我是无数四部众善知识，以生死故来 <lb n="0464a14" ed="T"/>至我所得脱生死。生老病死是无常法，是故 <lb n="0464a15" ed="T"/>人无常。如是。</p> <lb n="0464a16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a1601">是故从此修多罗以为本，有说无实我如是， <lb n="0464a17" ed="T"/>有言不可说有我如是， <lb n="0464a18" ed="T"/>有说有我如是。</p> <lb n="0464a19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a1901">是故我等生疑。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464001" n="0464001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464001" n="0464001"/><anchor xml:id="beg0464001" n="0464001"/>虽<anchor xml:id="end0464001"/>然为当实有我、为假设而 <lb n="0464a20" ed="T"/>已，以是故有说五阴是我、有说我异五阴、有 <lb n="0464a21" ed="T"/>说常、有说无常。如是。 <lb n="0464a22" ed="T"/>是故我等生疑。</p> <lb n="0464a23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a2301">问曰：云何人捨此有更受异有？</p> <lb n="0464a24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a2401">答：如修多罗意教化力，可知五盛阴成人以 <lb n="0464a25" ed="T"/>为实人。以五盛阴成人以为实人，故不可言 <lb n="0464a26" ed="T"/>人常无常。如是。</p> <lb n="0464a27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a2701">难曰：前章所说无我为首，各有所执，云何解 <lb n="0464a28" ed="T"/>释令得开解？答：如前所说，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464002" n="0464002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464002" n="0464002"/><anchor xml:id="beg0464002" n="0464002"/>苦<anchor xml:id="end0464002"/>起而已，无我 <lb n="0464a29" ed="T"/>如是。我等今说。</p> <pb n="0464b" ed="T" xml:id="T32.1649.0464b"/> <lb n="0464b01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b0101">苦者苦，生灭是苦性。</p> <lb n="0464b02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b0201"><persName>佛</persName>欲显示苦性，语迦旃延言：苦生生、苦灭灭。 <lb n="0464b03" ed="T"/>我相生灭不可言，是故<persName>佛</persName>说如是。</p> <lb n="0464b04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b0401">复次，如前所说，无说故无我。如是。 <lb n="0464b05" ed="T"/>我等今说，我等相从信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464003" n="0464003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464003" n="0464003"/><anchor xml:id="beg0464003" n="0464003"/>受<anchor xml:id="end0464003"/>。</p> <lb n="0464b06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b0601">如<persName>佛</persName>为外道说：虽有我，是假名我，不实说我， <lb n="0464b07" ed="T"/>依有漏阴。</p> <lb n="0464b08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b0801"><persName>佛</persName>见去来法，说是我非实我。</p> <lb n="0464b09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b0901">如<persName>佛</persName>说依行行故受名，是故<persName>佛</persName>说 <lb n="0464b10" ed="T"/>说名我。如是。</p> <lb n="0464b11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b1101">复次，如前所说，自见其身故无我。如是。 <lb n="0464b12" ed="T"/>我等今说。答曰：无明所覆，五 <lb n="0464b13" ed="T"/>阴无我谓为我。</p> <lb n="0464b14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b1401">如新生无知小儿，见馀母人谓为其母。五阴 <lb n="0464b15" ed="T"/>无我谓为我，亦复如是。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464004" n="0464004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464004" n="0464004"/><anchor xml:id="beg0464004" n="0464004"/>是<anchor xml:id="end0464004"/><persName>佛</persName>所说。如是。</p> <lb n="0464b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b1601">复次，如前所说，无我，我我所不可 <lb n="0464b17" ed="T"/>得故。如是。我等今说。答曰：<persName>佛</persName>说依 <lb n="0464b18" ed="T"/>不自在，我我所实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464005" n="0464005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464005" n="0464005"/><anchor xml:id="beg0464005" n="0464005"/>性<anchor xml:id="end0464005"/>不可得。如是。</p> <lb n="0464b19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b1901">为他所制者，不名自制。若自制者，不名他制。 <lb n="0464b20" ed="T"/>是故断自他制，不断我。如是。</p> <lb n="0464b21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b2101">复次，如前所说，不实言有故无我。如是。</p> <lb n="0464b22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b2201">我等今说。答：不实有故。</p> <lb n="0464b23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b2301">不实与无法共合，无而言有，此言难信。是故 <lb n="0464b24" ed="T"/>断无言有，不断我。如是。</p> <lb n="0464b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b2501">如诸部前所说，相不可说故， <lb n="0464b26" ed="T"/>不可说有我、无我。如是。 <lb n="0464b27" ed="T"/>我等今说。曰：我常，无常相等不可说，有 <lb n="0464b28" ed="T"/>我等可说。</p> <lb n="0464b29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b2901">如<persName>佛</persName>说：有人自炙身等一切。</p> <pb n="0464c" ed="T" xml:id="T32.1649.0464c"/> <lb n="0464c01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c0101">复次，如<persName>佛</persName>说：无闻无知凡夫以恶业为相，聪 <lb n="0464c02" ed="T"/>明之人以善业为相。是故诸部语不可依。如 <lb n="0464c03" ed="T"/>是。</p> <lb n="0464c04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c0401">如诸部前所说，有我、无我直置问不记 <lb n="0464c05" ed="T"/>故。如是。我等今说。问不相应故是故直 <lb n="0464c06" ed="T"/>置，相应故不直置。</p> <lb n="0464c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c0701">如<persName>佛</persName>记：无知凡夫人不善，聪明人善。是 <lb n="0464c08" ed="T"/>故诸部语不可依。如是。</p> <lb n="0464c09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c0901">如诸部前所说，有我、无我不可说定异 <lb n="0464c10" ed="T"/>故。如是。我等今说。若我验者，应是 <lb n="0464c11" ed="T"/>行、为异行？如是。正说，为是行、为异行应说。 <lb n="0464c12" ed="T"/>是故应遣，诸部语不可依。如是。</p> <lb n="0464c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c1301">如诸部前所说，有我、无我不可说常无常故。 <lb n="0464c14" ed="T"/>如是。我等今说。</p> <lb n="0464c15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c1501">若我有无中可说，成断见常见。</p> <lb n="0464c16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c1601">若依此二见，<persName>佛</persName>所不许。</p> <lb n="0464c17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c1701">若言无人者，成过。不记之类，此言不可。何以 <lb n="0464c18" ed="T"/>故？若言无人者，是名邪见。</p> <lb n="0464c19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c1901">若言有人者，是名正见。是故有人可说。</p> <lb n="0464c20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c2001">如修多罗中说：若言无人名为邪见，若言有 <lb n="0464c21" ed="T"/>人名为我见。若言有者，是其常无常故。若如 <lb n="0464c22" ed="T"/>此者，行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464006" n="0464006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464006" n="0464006"/><anchor xml:id="beg0464006" n="0464006"/>成<anchor xml:id="end0464006"/>常无常故。若同有，有者行无常，无 <lb n="0464c23" ed="T"/>为常，人不如是。同有不同常，无常应可知。如 <lb n="0464c24" ed="T"/>是。</p> <lb n="0464c25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c2501">如诸部前所说，有我、无我不可说，有无 <lb n="0464c26" ed="T"/>中依止故。如是。我等今说。</p> <lb n="0464c27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c2701">若都无我，<persName>佛</persName>不应说有依止。是<persName>佛</persName>说有依止 <lb n="0464c28" ed="T"/>故，是故有我可说。如是。</p> <lb n="0464c29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c2901">如诸部前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464007" n="0464007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464007" n="0464007"/><anchor xml:id="beg0464007" n="0464007"/>所<anchor xml:id="end0464007"/>说，有我语缚故。如是。</p> <pb n="0465a" ed="T" xml:id="T32.1649.0465a"/> <lb n="0465a01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a0101">我等今说。</p> <lb n="0465a02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a0201">无人可缚而有缚，如王狱缚，虽无人而 <lb n="0465a03" ed="T"/>有缚有结，如有绳有结、无绳无结。 <lb n="0465a04" ed="T"/>如是。无我而有语缚。如是。如诸部前所说，有 <lb n="0465a05" ed="T"/>我正见故。如是。 <lb n="0465a06" ed="T"/>我等今说。</p> <lb n="0465a07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a0701">依有漏阴，<persName>佛</persName>说有人，以人见有人故，名为正 <lb n="0465a08" ed="T"/>见。如是。</p> <lb n="0465a09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a0901">如诸部前所说有我，<persName>佛</persName>说四念故。如是。 <lb n="0465a10" ed="T"/>我等今说。</p> <lb n="0465a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a1101"><persName>佛</persName>语迦旃延：唯心而已，欲显身受心法故。说 <lb n="0465a12" ed="T"/>唯心而已，成诸法更无异。如是。</p> <lb n="0465a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a1301">如诸部前所说有我，<persName>佛</persName>说声闻故。如是。 <lb n="0465a14" ed="T"/>我等今说。</p> <lb n="0465a15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a1501">声闻说处依止法，声闻说而已更无异。如诸 <lb n="0465a16" ed="T"/>部前所说有我，有说故如是。我等今说。</p> <lb n="0465a17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a1701"><persName>佛</persName>说有人假名。是故是其朋无我。若实 <lb n="0465a18" ed="T"/>无我，不成杀生杀者亦无所杀，亦无偷盗、邪 <lb n="0465a19" ed="T"/>婬、妄语，饮酒亦如是。</p> <lb n="0465a20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a2001">如是无我若无我者，五逆亦无，纵任诸根无 <lb n="0465a21" ed="T"/>起善恶者、无缚无解，缚者亦无、所缚亦无，作 <lb n="0465a22" ed="T"/>者亦无、业亦无报。若业无者，果报亦无。业果 <lb n="0465a23" ed="T"/>报无者，亦无生死。而众生以业果报轮转生 <lb n="0465a24" ed="T"/>死。若无生死者，生死因亦无。若无因者，因灭 <lb n="0465a25" ed="T"/>亦无。若因灭无者，趣道亦无。如是四谛亦无。 <lb n="0465a26" ed="T"/>若无四谛，亦无<persName>佛</persName>说四谛。若无<persName>佛</persName>者，亦无有 <lb n="0465a27" ed="T"/>僧。如是无人者，三宝四谛亦无。如是诸说幷 <lb n="0465a28" ed="T"/>所不应，以是故无人者成上诸过。後过亦生。 <lb n="0465a29" ed="T"/>若有人有我者，上所说无过。如<persName>佛</persName>说修多罗， <pb n="0465b" ed="T" xml:id="T32.1649.0465b"/> <lb n="0465b01" ed="T"/>真应当知，是故实有我。</p><p xml:id="pT32p0465b0110" cb:place="inline">如诸部前所说，五阴 <lb n="0465b02" ed="T"/>是人是我界门故。如是。 <lb n="0465b03" ed="T"/>我等今说。</p> <lb n="0465b04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b0401">若人命我异，是修多罗不显有我。为阴是我、 <lb n="0465b05" ed="T"/>我是阴？若阴是我，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465001" n="0465001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465001" n="0465001"/><anchor xml:id="beg0465001" n="0465001"/>阴可说<anchor xml:id="end0465001"/>，我不可说。若我 <lb n="0465b06" ed="T"/>是阴，我可说，阴不可说。亦可两可说非五阴 <lb n="0465b07" ed="T"/>是我。如是。</p> <lb n="0465b08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b0801">如诸部前所说，人异五阴，如担重担人 <lb n="0465b09" ed="T"/>故。如是。我等今说。</p> <lb n="0465b10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b1001">依担故说有担，若我异阴，壞时起时我亦起 <lb n="0465b11" ed="T"/>亦灭，如斫身一分，我亦应一分。如是一分成 <lb n="0465b12" ed="T"/>多分，一分多分还成一，随身存时命亦随存， <lb n="0465b13" ed="T"/>命存时身亦存，是故阴即是我。是语可遣。如 <lb n="0465b14" ed="T"/>是。</p><p xml:id="pT32p0465b1402" cb:place="inline">如诸部前所说，人异阴，取爱为其二 <lb n="0465b15" ed="T"/>故。如是。我等今说。</p> <lb n="0465b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b1601">若人正见无疑，如人有爱繫缚，轮转生死。 <lb n="0465b17" ed="T"/><persName>佛</persName>欲显示，<persName>佛</persName>言：人取爱，为其第二，长处生死； <lb n="0465b18" ed="T"/>爱断时，无复轮转。是故我不异阴。如是。</p> <lb n="0465b19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b1901">如诸部前所说，人与阴各，受业果故。如 <lb n="0465b20" ed="T"/>是。我等今说。</p> <lb n="0465b21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b2101">依有漏生死，此生来生受其果报，是故人与 <lb n="0465b22" ed="T"/>阴不各。</p> <lb n="0465b23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b2301">复次，如诸部前所说，人与阴各，是我说 <lb n="0465b24" ed="T"/>故。如是。我等今说。依度说。</p> <lb n="0465b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b2501"><persName>佛</persName>言：我过去无数阿僧祇劫时，曾为<name role="" type="person">顶生王</name>。 <lb n="0465b26" ed="T"/>是故人与阴不各。如是。</p> <lb n="0465b27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b2701">复次，如诸部前所说，人与阴各，不记处 <lb n="0465b28" ed="T"/>说故。如是。我等今说。</p> <lb n="0465b29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b2901">阴我异、不异不可说，是故法相以常无常为 <pb n="0465c" ed="T" xml:id="T32.1649.0465c"/> <lb n="0465c01" ed="T"/>首不可说，我亦不可说。</p> <lb n="0465c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465c0201">若我异阴者<persName>佛</persName>言，我异身异<persName>佛</persName>所不记， <lb n="0465c03" ed="T"/>修多罗所不明。若我异阴者，亦可在阴中，亦 <lb n="0465c04" ed="T"/>可遍一切处。若在阴中，斫身时、破身时，我应 <lb n="0465c05" ed="T"/>可见，如蚊在优昙婆罗果中，破优昙婆罗果 <lb n="0465c06" ed="T"/>时蚊可见，我在阴中亦复如是。若我异身，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465002" n="0465002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465002" n="0465002"/><anchor xml:id="beg0465002" n="0465002"/>冷<anchor xml:id="end0465002"/> <lb n="0465c07" ed="T"/>热触身，我不应觉知。复次若挑眼时，倍 <lb n="0465c08" ed="T"/>应见物。如是。诸根壞时，声香味触等亦应 <lb n="0465c09" ed="T"/>觉知。如是。</p> <lb n="0465c10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465c1001">复次，若我异身，从此身入彼身，还来入身。 <lb n="0465c11" ed="T"/>如人从此屋入彼屋，还入此屋。我异者应 <lb n="0465c12" ed="T"/>如是。</p> <lb n="0465c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465c1301">复次，我异阴者，我不应处处受生。若处处受 <lb n="0465c14" ed="T"/>生，应一念遍处受生。是故不应常，在身中故。 <lb n="0465c15" ed="T"/>解脱难得，若处处行不应作业。若无业果亦 <lb n="0465c16" ed="T"/>无功业，亦无缚解、亦无行禅，便应解脱。如是 <lb n="0465c17" ed="T"/>等不应，是故人异身，语可遣。如是。</p> <lb n="0465c18" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>三弥底部论卷上</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0462002" to="#end0462002"><lem wit="#wit.orig">秦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">三秦</rdg></app> <app from="#beg0462001" to="#end0462001"><lem wit="#wit.orig">人名今附<note resp="#resp2" n="0462002" place="foot text" type="orig">（三）＋秦【三】＊</note><note resp="#resp1" n="0462002" type="mod">秦【大】＊，三秦【宋】＊【元】＊【明】＊</note><app n="0462002"><lem wit="#wit.orig">秦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">三秦</rdg></app>录</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">今附秦录</rdg></app> <app from="#beg0462003" to="#end0462003"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0462004" to="#end0462004"><lem wit="#wit.orig">度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">渡</rdg></app> <app from="#beg0462005" to="#end0462005"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">其</rdg></app> <app from="#beg0462006" to="#end0462006"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">陀</rdg></app> <app from="#beg0462007" to="#end0462007"><lem wit="#wit.orig">伽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">迦</rdg></app> <app from="#beg0462008" to="#end0462008"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">得</rdg></app> <app from="#beg0462009" to="#end0462009"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">若</rdg></app> <app from="#beg0462010" to="#end0462010"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0462011" to="#end0462011"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">答</rdg></app> <app from="#beg0463001" to="#end0463001"><lem wit="#wit.orig">渡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">度</rdg></app> <app from="#beg0463002" to="#end0463002"><lem wit="#wit.orig">跃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">躄</rdg></app> <app from="#beg0463003" to="#end0463003"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">世</rdg></app> <app from="#beg0463004" to="#end0463004"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">说</rdg></app> <app from="#beg0463005" to="#end0463005"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">若</rdg></app> <app from="#beg0464001" to="#end0464001"><lem wit="#wit.orig">虽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0464002" to="#end0464002"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">若</rdg></app> <app from="#beg0464003" to="#end0464003"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">故</rdg></app> <app from="#beg0464004" to="#end0464004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">故</rdg></app> <app from="#beg0464005" to="#end0464005"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">住</rdg></app> <app from="#beg0464006" to="#end0464006"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">或</rdg></app> <app from="#beg0464007" to="#end0464007"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不</rdg></app> <app from="#beg0465001" to="#end0465001"><lem wit="#wit.orig">阴可说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">不说</rdg></app> <app from="#beg0465002" to="#end0465002"><lem wit="#wit.orig">冷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">令</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0462001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462001">人名今附秦录【大】＊，〔－〕【宫】＊，今附秦录【宋】【元】＊</note> <note resp="#resp1" n="0462002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462002">秦【大】＊，三秦【宋】＊【元】＊【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0462003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462003">一【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0462004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462004">度【大】，渡【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0462005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462005">有【大】，其【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0462006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462006">他【大】，陀【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0462007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462007">伽【大】，迦【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0462008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462008">可【大】，得【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0462009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462009">答【大】，若【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0462010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462010">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0462011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462011">若【大】，答【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0463001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463001">渡【大】，度【明】</note> <note resp="#resp1" n="0463002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463002">跃【大】，躄【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0463003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463003">生【大】，世【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0463004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463004">言【大】，说【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0463005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463005">答【大】，若【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0464001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464001">虽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0464002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464002">苦【大】，若【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0464003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464003">受【大】，故【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0464004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464004">是【大】，故【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0464005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464005">性【大】，住【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0464006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464006">成【大】，或【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0464007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464007">所【大】，不【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0465001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465001">阴可说【大】，不说【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0465002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465002">冷【大】，令【宋】【元】【明】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0462001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462001">〔人名〕－【宋】【元】＊，〔人名今附秦录〕－【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0462002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462002">（三）＋秦【三】＊</note> <note resp="#resp2" n="0462003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462003">〔一〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0462004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462004">度＝渡【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0462005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462005">有＝其【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0462006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462006">他＝陀【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0462007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462007">伽＝迦【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0462008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462008">可＝得【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0462009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462009">答＝若【三】</note> <note resp="#resp2" n="0462010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462010">〔故〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0462011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462011">若＝答【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0463001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463001">渡＝度【明】</note> <note resp="#resp2" n="0463002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463002">跃＝躄【三】</note> <note resp="#resp2" n="0463003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463003">生＝世【三】</note> <note resp="#resp2" n="0463004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463004">言＝说【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0463005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463005">答＝若【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0464001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464001">〔虽〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0464002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464002">苦＝若【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0464003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464003">受＝故【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0464004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464004">是＝故【三】</note> <note resp="#resp2" n="0464005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464005">性＝住【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0464006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464006">成＝或【三】</note> <note resp="#resp2" n="0464007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464007">所＝不【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0465001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465001">阴可说＝不说【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0465002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465002">冷＝令【三】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>